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agosto 17, 2014

Las Enseñanzas Secretas de Todos los Tiempos de Manly P. Hall

El otro día paseando por una de las librerías grandes del país, me encontré con la sorpresa de ver la obra cumbre de Manly P. Hall (escritor ocultista canadiense, nacido en 1901 y fallecido en 1990): "Las Enseñanzas Secretas de Todos los Tiempos" en una más que hermosa edición en español de "Martinez Roca", con una elegante tapa dura y con magnificas ilustraciones muy bien impresas, el libro es una joya, un deleite visual, una maravilla hecha papel en donde se nota el cuidado enorme, la dedicación y el respeto que pusieron en la elaboración del libro, por cierto un libro que llevaba pendiente en español sobre 80 años y que la editorial Kier (la que más libros de Hall publico) nunca edito.

En "Las Enseñanzas Secretas de Todos los Tiempos", Manly P. Hall se dedica en una ambiciosa obra de 800 paginas a presentarnos los misterios antiguos, el simbolismo oculto y la tradición esotérica de la humanidad y que lo convierte -en palabras del mismo Hall- en "...un libro digno de aquellos profetas y sabios cuyo pensamiento constituye la esencia de estas páginas". Por ello los temas incluidos son amplísimos y van desde la alquimia a la masonería, el gnosticismo, el gótico y órfico, pasando por el islam, los rosacruces y el paganismo; desde Cagliostro a Saint-Germain, Pitagoras, Hermes Trimegisto y Jacques de Molay hasta Johannes Fautus. Vampiros, gnomos, demonios, elementales. El Tarot, el Zodiaco, la Cábala, el Cristianismo Místico, Grimorios y la hechiceria. Shakespeare, Bacon, Irineo, Christian Rosenkreuz. La Atlántida, el Popol Vuh, el Corán, el Apocalipsis. La Biblioteca de Alejandría, Quetzalcoált, Salomón, el Rey Arturo, el Mago Merlín. Hechiceria, Magia Negra, plantas, piedras, metales y animales mágicos y simbólicos; junto con un montón de temas más y una enorme (muy enorme) cantidad de imagenes e ilustraciones, incluyendo la exquisita obra de John Augustus Knapp (más abajo dejamos algunas de sus ilustraciones más conocidas en tamaño de alta resolución).

En resumen una obra muy cuidadosamente editada que recomiendo su compra inmediata para los que gusten de obras clásicas (yo estoy juntando dinero para hacerme con una copia).

Como es una edición reciente y para no tener problemas por su descarga, no la hemos subido al blog. Pero si sabemos que en "otro" blog la pueden encontrar: Las Enseñanzas Secretas de Todos los Tiempos.

Saludos y que tengan un excelente día.



Hermes de  John Augustus Knapp
Hermes Trimegisto por John Augustus Knapp (hacer click en la imagen  para ampliarla)

Isis por John Augustus Knapp
Isis por John Augustus Knapp (hacer click en la imagen  para ampliarla)

Odín por John Augustus Knapp
Odín por John Augustus Knapp (hacer click en la imagen  para ampliarla)

Pitágoras por John Augustus Knapp
Pitágoras por John Augustus Knapp (hacer click en la imagen  para ampliarla)

Rosacruz por John Augustus Knapp
Simbolismo RosaCruz por John Augustus Knapp (hacer click en la imagen  para ampliarla)

agosto 16, 2014

Resultados de Nuestra 1ª Encuesta de Libros

Hemos concluido nuestra primera encuesta con una exitosa recepción de parte de ustedes, lo que me deja muy satisfecho y agradecido y con ganas de hacer ya la próxima encuesta. Los resultados fueron un 43% para "Tratado Teórico Practico de la Doble Vista" de Paul C. Jagot, un 37% para "El Libro de los Dueños del Mundo" de Robert Charroux y un 32% para "Los Dioses del Sol en el Exilio" de Karyl Robin-Evans, lo que me confirma que hicimos bien en pedir la opinión a ustedes, pues mis favoritos para comenzar a escanear eran "Reinos Perdidos. Claves Secretas" de Parellada de Cardellac y "El Misterio Vasco" de Charpentier y ahora veo que fueron los que menos votos obtuvieron.

He comenzado el escaneado del libro de Jagot y espero demorarme una semana y así comenzar con el de Charroux para terminar con el de Robin-Evans. Al termino de la subida de los 3 libros, comenzamos otra encuesta con nuevos títulos para que elijan.

Muchas gracias por participar y que tengan un excelente día.

Saludos.

agosto 08, 2014

¿Qué Libro Quieres Ver Digitalizado?


Después de un largo tiempo vuelvo a tener operativo mi escaner, así que he pensado en digitalizar unos cuantos libros -muy buenos y escasos- para compartir con todos ustedes, de esta forma les agradezco la fidelidad con la pagina y los buenos comentarios que recibo diariamente.

De mis libros seleccione 7 títulos que son muy ambicionados y que se que son muy difícil de conseguir. La idea es que la mayoría elige el que más les guste y ese lo digitalizo.

¡Entonces a votar y que gane el mejor!

Las votaciones cierran el martes a las 24 horas.

Revistas Mundo Desconocido (Nº 1 al 12)

Entre 1976 y 1982 se publica en España la revista Mundo Desconocido, creada y dirigida por Andreas Faber-Kaiser con la colaboración principal de su gran amigo el argentino Alejandro Vignati. Ambos lamentable y curiosamente mueren a temprana edad de forma no natural y muy polémica.

Si se puede aplicar la palabra "clásico" en forma concreta a una publicación, sin duda Mundo Desconocido la sería, ya que aun hoy abundan las paginas y blog reseñándola y compartiendo sus pdf junto con otros materiales radiales de Faber-Kaiser, convirtiéndolo en un referente actual, aun hoy a 20 años de su muerte. Distinta suerte corre Vignati, al que se conoce poco y en donde sus interesantes libros no se encuentran reseñados y mucho menos digitalizados. (estamos elaborando una nota con la reseña de sus libros, para así incentivar a la digitalización de su obra).

En Mundo Desconocido no solo encontramos artículos de Faber-Kaiser o Vignati, sino también de investigadores de renombre y peso como Erich von Däniken, Jacques Bergier, Antonio Ribera, Ballester-Olmos, Robert Amadou, Peter Kolosimo, Aimé Michel, Andrew Tomas y J.J. Benítez entre otros.

Los artículos van desde lo OVNIS, civilizaciones desaparecidas, parapsicología, misterios en la antiguedad, historia oculta, expediciones, extraterrestres, arqueología, conspiracionismo (en sus inicios), esoterismo, cosmología y sociedades secretas hasta entrevistas y reseñas de libros.

Las revistas se encuentran en una carpeta en Mega, pueden acceder a ellas y bajarlas en formato pdf: Mundo Desconocido.

Hay varias paginas dedicadas a Faber-Kaiser, indicamos las dos más destacadas:

http://mundodesconocido.wordpress.com/ (la encargada de digitalizar las revistas de Mundo Desconocido).

http://andreas.faber.cat/ (web dedicada a Faber-Kaiser).

Saludos.

Revista Mundo Desconocido Nº 1

agosto 06, 2014

Las Ciencias Secretas de Hitler de Nigel Pennick

Desde que Louis Pauwels y Jacques Bergier destaparon la olla de grillos con el tema de Hitler y su vinculación con el ocultismo, muchos otros autores han indagado y aumentado lo poco que realmente sabemos sobre el asunto. Me vienen a la memoria los libros clásicos de Alejandro Vignati "Hitler, el Ocultismo en el III Reich", "El Diario Secreto de los Brujos de Hitler" de François Ribadeau Dumas,  "Hitler y la tradición Catara" de Jean-Michel Angebert o "Hitler: la Conspiración de las Tinieblas" de Trevor Ravenscroft (estos dos últimos se pueden encontrar digitalizados) en contraste con obras más modernas y un poco (por decirlo sutilmente) más exageradas, polarizadas y propagandistas.

Publicado en 1981 con el título original de HITLER SECRET SCIENCE, llega al español en 1985 por la editorial EDAF en su miscelánea colección "La Tabla de Esmeralda".

En el libro Pennick analiza las teorías sobre el nazismo y la fundación de una nueva religión, las posibles raíces del nazismo, los terribles SS, las creencias paganas, el Vril, el superhombre, las runas, la Doctrina Secreta, el mago Merlin, la Magia Negra, Zoroastro y los siempre recurrentes Grial y Castillo de Klingsor como base del libro y que hoy son temas ligados permanentemente a Hitler y el Nazismo.

Un importante estudio para su época que hoy quizás no nos rebele tantas cosas asombrosas como lo pudo hacer en los años 80. De más esta mencionar que el libro es muy escaso de conseguir y las veces que lo he visto en librerías de viejos es a un precio elevado.

El libro de Nigel Pennick lo descargan desde acá: Las Ciencias Secretas de Hitler.

Saludos.

agosto 04, 2014

Revistas Cuarta Dimensión Nº 1 al 50 (Primera Parte)

La revista Cuarta Dimensión fue creada en 1973 en Argentina y durante 18 años entrego sus investigaciones ufológicas cada mes junto con otros temas afines. Su fundador es el famosisimo investigador uruguayo radicado en Argentina Fabio Zerpa (nacido en 1928) quien aun hoy a sus 85 años sigue con sus investigaciones y libros.

Sabemos lo difícil que era una publicación de ese tipo en esos años en América del Sur en forma mensual, por ello es que nos honra poder compartir con ustedes los 50 primeros números en donde podemos leer casos emblemáticos y desconocidos en la actualidad sobre OVNIS, extraterrestres y abducciones, junto con un sin fin de otros temas que abarcan papsicología, civilizaciones perdidas, magia, brujería, enigmas, misterios y todas esas cosas que nos interesan y mueven en el blog.

En los próximo post iremos entregando los siguientes números hasta poder tener en linea todas las revistas. Nuestros agradecimientos a los digitalizadores y a la web de la cual tome las revistas (actualmente la web se encuentra desaparecida y sin poder accederse a ella).

Hemos dividido en 5 archivos comprimidos de 10 revistas cada uno estos 50 primeros números, los cuales los pueden descargar desde los siguientes link:
  • Números del 1 al 10
  • Números del 11 al 20
  • Números del 21 al 30
  • Números del 31 al 40
  • Números del 41 al 50
 Saludos. 

PD: Espero que estas 50 revistas compensen mi ausencia por estas semanas.

ACTUALIZACIÓN: Nos avisan que los archivos fueron escaneados por Diego Arandojo, quien  trabajo con Fabio Zerpa en la recuperación de Cuarta Dimensión durante 2 años. Esta es su pagina web oficial: http://www.fabiozerpa.com.ar/cuartadimension.html

SEGUNDA ACTUALIZACIÓN: Nos avisan y piden los señores Fabio Zerpa y Diego Arandojo que quitemos los link de descarga de las revistas Cuarta Dimensión alegando que la web de Fabio Zerpa es el único sitio oficial para verlas.
Por el respeto que tenemos a un trabajo así lo aceptaremos y quitaremos los link, pero no apoyamos en nada esa actitud.
¿Qué la web de Fabio Zerpa es la oficial de la revista? Pues no es nuestra intención que eso deje de ser así y no pretendemos quitarles ese título.
¿Qué no se pueden subir las revistas para que se descarguen? En ningún momento les robamos las revistas de su web, ya que ellas se pueden descargar de ahí. Si suben material para descargar, es obvio que la persona que las descargue las pueda subir a otros lugares o compartir con los cercanos.
La revista dejo de editarse hace décadas, no se puede comprar en ningún lugar salvo en librerías de viejos y el que las subamos no le quita ningún dinero a Fabio Zerpa, Diego Arandojo y cía. (a menos que tengan toneladas de revistas en sus casas esperando venderlas), entre más formas de llegar y compartir tal material a más personas existan es mejor (creo yo) y nosotros no venimos a competir con ellos (sus lectores no son necesariamente nuestros lectores y viceversa).
Considero que la idea capitalista ambiciosa de ver a toda persona (y me refiero en general y no en forma particular a Zerpa y cia.) como una competencia y no como un colaborador lleva a que se cierren constantemente blog con libros, películas y mp3 que ya no se encuentran en el mercado o son de difícil acceso de conseguir. Con ese pensamiento llevan a restringir todo el material solo porque son dueños o se creen dueños de ello. En otro post espero hablar más extensamente de este asunto.
Finalmente se me pide quitar los link del blog, ¿Pero podré compartirlos por mail a los que se interesen? ;)

Revista Cuarta Dimensión

julio 17, 2014

Viajes Fuera del Cuerpo de Robert A. Monroe (Español y Portugués)

Buscando libros "clásicos" sobre desdoblamiento astral en internet, nos hemos topado con la obra de Robert  A. Monroe quien en 1971 escribe su primer libro (Journeys Out of the Body) contando sus experiencias extracorporales. En 1978 funda el Instituto Monroe que continua con su legado después de su muerte.

Ideado como una guía y enseñanza para lograr el viaje astral, Monroe expone sus experiencias y vivencias en 21 capítulos con amplios ejercicios y técnicas de fácil entendimiento para todos.

Hemos encontrado la versión brasileña del libro y la española. Comparando vemos el cuidado puesto en la edición en idioma portugués que no tiene la versión en español, siendo esta ampliamente superada por la primera. Por ello dejamos ambas versiones para vuestra descarga.

El libro de Robert A. Monroe lo descargan en español desde acá: Viajes Fuera del Cuerpo.

Y en portugués desde aquí: Viagens Fora do Corpo

Saludos.

Viajes Fuera del Cuerpo de Robert A. Monroe

julio 15, 2014

Las Ciencias Ocultas de Arthur Schopenhauer

Del filosofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860) y estudioso del budismo, hinduismo y misticismo hemos encontrado uno de sus libros escaneados y que compartimos con ustedes: Las Ciencias Ocultas.

En el libro de Schopenhauer (autor actualmente sumido en el olvido), el alemán nos habla sobre el magnetismo animal, la magia, los espíritus y el destino, temas interesantes aun después de 200 años y que no tienen desperdicio de revisar en un texto que es muy difícil de encontrar en librerías de viejos.

La presente digitalización proviene de una edición de la editorial Argentina Kier en sus primeros tiempos, allá por los años 50.

El libro lo descargan desde acá: Las Ciencias Ocultas.

Saludos.

Las Ciencias Ocultas de Arthur Schopenhauer

julio 14, 2014

La Religión y la Nada de Keiji Nishitani

Continuando con la presentación de textos Zen, hoy compartimos con ustedes el libro "La Religión y la Nada" de Keiji Nishitani. Compuesto de seis ensayos, el texto nos habla de la religión no desde un punto de vista histórico, sino más profundo, sin dejar de lado conceptos como en nihilismo, el sunyata y el karma. Les dejamos la reseña del libro que nos da la misma editorial:
La religión y la nada, texto clave para superar esa separación occidental entre religión y ciencia, pretende hacer comprensible la experiencia de la tradición budista asiática y la concepción zen de la vida.

A partir de las nociones nada y vacío, Keiji Nishitani, último gran representante de la Escuela de Kioto y discípulo de Nishida en Japón y de Heidegger en Alemania, indaga en la tradición cristiana los elementos propios de una experiencia religiosa próxima al nihilismo budista, y critica el nihilismo de la filosofía europea moderna por la ausencia de radicalidad en la afirmación de la nada como principio de toda realidad.

Esta obra de madurez de una de las mentes más privilegiadas de este siglo, representa una de las grandes síntesis del pensamiento japonés del siglo XX y proporciona la reflexión necesaria para establecer un puente entre Occidente y Asia con la mirada puesta en una filosofía mundial. El pensamiento de Nishitani ha despertado el interés de los estudiosos americanos y europeos, hasta el punto de que Elémire Zolla ha dicho que la filosofía de la Escuela de Kioto es, en su conjunto, la más importante del siglo XX.

El libro de Keiji Nishitani lo descargan desde acá: La Religión y la Nada.

Saludos

PD: Visiten la pagina que digitalizo el libro (lecturasinegoismo.com), tienen muchos textos interesantes (si encuentran alguno avisenos para subirlo al blog).

La Religión y la Nada de Keiji Nishitani

julio 11, 2014

Usted y la Eternidad de Lobsang Rampa

En RF no ocultamos nuestra admiración por Lobsang Rampa y pese a los constantes ataques y descréditos hechos hacia su persona y que actualmente son tomados como oficiales y ciertos, siempre consideraremos al doctor Rampa como un verdadero tibetano que nos relato en sus libros sus reales vivencias. Uno de los motivos que nos llevan a opinar de esa forma -y yendo en contra de lo que se dice incluso en las web "esotéricas" que tanto abundan- se fundamenta en parte en uno de los libros más importantes de Lobsang Rampa: Usted y la Eternidad.

Publicado por primera vez en 1965 en Inglaterra, llega al español en 1966 gracias a la excelente labor de la editorial Troquel de Argentina bajo el titulo de "Usted y la Eternidad" (luego otras editoriales le dieron el nombre de "Tu por Siempre"). En el texto Lobsang se lanza directamente y sin adornos a entregarnos enseñanzas prácticas para que nosotros mismos -sin creer a terceros, sin depender de lo que digan otros- podamos comprobar realmente en carne propia y a base de experiencias personales eso que se llama "ocultismo" (y que deja de ser oculto para el que se adentra en la práctica). De esta forma en una secuencia de lecciones (que originalmente se pensaron como un curso por correspondencia que luego fue desechado por el elevado costo que supondría tal trabajo) Lobsang nos guia y enseña con formulas para poder lograr por nosotros mismos el desdoblamiento astral, la psicometria, estudios del aura, clarividencia y telepatía entro otras facultades latentes pero dormidas en nosotros. Un excelente y muy recomendada guía de entrenamiento metafísico que los llevara a ver a nuestro buen Lobsang Rampa con otros ojos (y no con el prejuicio de opiniones de terceros).

El libro de Lobsang Rampa lo descargan desde acá: Usted y la Eternidad.

Saludos.

Usted y la Eternidad de Lobsang Rampa

julio 07, 2014

Las Civilizaciones de las Estrellas de Marcel Moreau

Nuestro compañero Javier nos avisa de la existencia en pdf de otro libro de las colecciones que nos interesan, en este caso nos referimos a "Las Civilizaciones de las Estrellas" de Marcel Moreau.

Publicado en 1973 en Francia con el titulo original de "Les Civilisations des Etoiles", llega en 1975 al español gracias a Plaza y Janes para sus colecciones Otros Mundos y Realismo Fantástico. 

En el libro Marcel nos trae el trabajo disperso de varios arqueólogos que apuntan al interesante detalle de que todas las civilizaciones desde el comienzo de los tiempos han tenido un conocimiento exacto y preciso del cielo  y las estrellas y su posible vinculación con nuestros orígenes.

El libro de Marcel Moreau lo descargan desde acá: Las Civilizaciones de las Estrellas.

Saludos.
Las Civilizaciones de las Estrellas de Marcel Moreau

Las Civilizaciones de las Estrellas de Marcel Moreau

junio 30, 2014

Los Fenómenos de la Proyección Astral de Sylvan Muldoon y Hereward Carrington

En 1929 aparece un libro titulado "The Projection of the Astral Body" escrito por Sylvan Muldoon y Hereward Carrington. En el libro asistimos a la experiencia del norteamericano Sylvan Muldoon que desde los 12 años ha podido proyectar su cuerpo astral en forma consciente. Colaborando en el texto aparece el investigador ingles Hereward Carrington, autor de numerosos libros de fenómenos psiquicos y en especial del "Modern Psychical Phenomena", el cual llevo a Muldoon a escribirle al autor y manifestarle que El posee la experiencia suficiente en desdoblamiento astral para escribir un enorme libro con todo lo que no se sabe del fenómeno.

El resultado es un excelente y muy completo libro en donde podemos leer las cartas de Muldoon a Carrington con sus experiencias extracorporales; la proyección astral a través de la historia, a numerosos casos y sucesos ocurridos a distintas personas. También se explica sobre el cable astral (o cordón de plata), su alcance, forma, etc.), las distintas formas de exteriorización, el sueño y su control, el cuerpo astral y su peso, forma, ropas, invulnerabilidad, etc. Los sueños y proyecciones premonitorios, la muertes, los registros Akashicos, la voluntad, los factores positivos y negativos que llevan al viaje astral y técnicas para poder lograr la proyección del cuerpo astral en forma consciente entre otros muchos temas más que hacen a este libro, uno de los más completos que se haya escrito respecto al tema.

En resumen un muy buen recomendado libro que aun hoy se pueden conseguir sus dos ediciones de la editorial Kier en libros de viejo a muy bajo precio.

El libro de Sylvan Muldoon y Hereward Carrington lo descargan desde acá: Los Fenómenos de la Proyección Astral.

Saludos.

Los Fenómenos de la Proyección Astral de Sylvan Muldoon y Hereward Carrington

junio 27, 2014

Entrevista a Krishnamurti por la revista Planeta

Planète 14
Planète 14
En 1964 la revista francesa Planète publicó, en su número 14, una entrevista a Krishnamurti hecha por Carlo Suarés a petición del equipo de Planète que, recordemos, fue fundada por Louis Pauwels y Jacques Bergier gracias al éxito logrado por "El Retorno de los Brujos" y el inicio del nuevo pensamiento creado por ellos: "El Realismo Fantástico".

Aparecida en el numero 8 de la versión argentina Planeta, la entrevista es una muestra del choque de dos corrientes totalmente distintas y opuestas (aunque ambas se podría decir que buscan el objetivo final): La línea francesa del Realismo Fantástico de Pauwels y Bergier postula que los nuevos conocimientos adquiridos por el hombre y su "comprensión" cada día más desarrollada por las nuevas investigaciones lo transformaran en un ser universal, cosmopolita y pleno, producto de los avances científicos y paracientificos, la sociedad ira descubriendo nuevos horizontes que le expandirán la mente en una nueva mutación, marchando -la masa humana- hacia un futuro creciente como unidad librepensadora. Por el contrario Krishnamurti es enfático en afirmar que mientras el hombre (no la masa) no se desacondicione de todo lo que existe y que le ha sido impuesto por los gobiernos, la sociedad y la religión, no podrá crecer y cambiarse a si mismo. Ni los gobiernos, ni las sociedades y ni la religión liberarán nunca a nadie y que el DESPERTAR se logra en forma individual y no es producto de la masa, la ciencia o los avances tecnológicos. Como ven dos corrientes opuestas en donde una descansa en lo externo y en un futuro próximo y la otra en lo interno y en el aquí y ahora (de más esta mencionar que nuestra filosofía simpatiza y concuerda más con el pensamiento de Krishnamurti por sobre el Realismo Fantástico de Pauwels y Bergier aunque el nombre de nuestro blog haga pensar lo contrario).

A continuación les dejamos la entrevista aparecida en ese mítico numero de Planeta (tomada de la muy recomendable web jiddu-krishnamurti.net) y de nuestra parte agregamos la introducción que nos hace la misma revista sobre este singular encuentro.


Un Documento Extraordinario

Después de nuestras pláticas con sir Julian Huxley acerca del nacimiento de un nuevo humanismo y la aparición de una "religión sin revelación"; después de nuestras conversaciones con Josué de Castro sobre los grandes problemas prácticos y morales del mundo en formación, después de nuestra encuesta sobre el movimiento de reforma religiosa en Inglaterra y de las palabras del arzobispo de Woolwich en favor de un "cristianismo sin mitología", he aquí una serie de declaraciones exclusivas de Krishnamurti.

Desde hace más de cuarenta años Krishnamurti, hindú de origen, pero voluntariamente separado de toda filiación, difunde a través del mundo una enseñanza que incita a romper con toda enseñanza. Como ha observado Aldous Huxley, su tema fundamental es éste: "Hay esperanza en el hombre, no en la sociedad, ni en los sistemas religiosos organizados, sino en vosotros y en mi". No aconseja la autodisciplina, ni la oración, ni algún yoga, sino que trata de abrir camino a un pensamiento, o mas bien a una actitud mental liberada de todo condicionamiento.

Considerado como una gran figura de nuestro tiempo, y habiendo establecido su vida y su pensamiento muy lejos de los encadenamientos de este mundo, Krishnamurti nunca había concedido una entrevista ni colaborado en publicación periódica alguna. Este es, por tanto, un documento único.

Carlo Suarès
Carlo Suarès
A nuestro pedido Carlo Suarès fue a Gstaad, Suiza, donde residía Krishnamurti, y, en nombre de Planeta, conversó con él durante una semana. El texto que va a leer ha sido redactado sobre la base de las notas tomadas durante esas conversaciones, que se realizaron en francés. Ha sido leído y corregido por Krishnamurti. Es un enfoque que uno de los pensamientos más originales que existen y, quizá, una especie de testamento espiritual.

Pero al publicar estas páginas excepcionales no queremos decir que la actitud de Krishnamurti es la nuestra. Lo único que decimos es que conviene conocerla y situarla, y que es el deber de Planeta presentar este documento que se inscribe en nuestra encuesta general sobre las corrientes profundas de la interrogación moderna.

He aquí las declaraciones de Krishnamurti

¿Las religiones tienen verdadera importancia?


Krishnamurti (K): ¿Qué desean de mí sus amigos de Planète? ¿Quieren hechos reales o simplemente erudición? ¿Piensan que yo les aportaré resultados de lecturas? ¿Conclusiones? ¿Opiniones? ¿Síntesis? ¿Ideas?

Carlo Suarès (CS): No es eso lo que ellos quieren.

K: Dígales que yo no he leído nada, que no poseo referencias. Para mí no hay mutación psicológica más que cuando cesa el proceso acumulativo.

CS: Acaba usted de pronunciar la palabra “mutación”. Es una palabra que se encuentra a menudo en esta revista, pero acompañada, en general, de la idea de que la metamorfosis de este mundo moderno puede llevarnos, como por un proceso natural, a un cambio de estado interior, mientras que lo que usted quiere es una revolución total e inmediata de la conciencia, revolución que ninguna evolución puede provocar.

K: Todos sabemos que nuestra época es explosiva, que los medios con que cuenta el hombre, que han permanecido más o menos constantes durante milenios, se han multiplicado súbitamente millones de veces; que las calculadoras electrónicas, por no mencionar más que eso, se vuelven, con el paso de las horas, cada vez más fantásticas; que el hombre mañana irá a la Luna o más allá; que la biología está a punto de descubrir el misterio de la vida, e incluso de crear vida. Sabemos que las ideas mejor demostradas de la ciencia se desmoronan; que todo se pone constantemente en tela de juicio, y que los cerebros se ven coaccionados y forzados a ponerse en movimiento. Todo eso lo sabemos; no es pues necesario insistir sobre este aspecto de nuestra época. En la actual confusión, el hombre anda en busca de una seguridad material que no puede encontrarse sino por medio de los conocimientos tecnológicos. Las religiones se han convertido en superestructuras que apenas tienen una importancia real en los asuntos del mundo, mientras que las cuestiones fundamentales quedan sin respuesta: el tiempo, el dolor, el temor…

Mutación, religiones, temor…

CS: Por ahí es por donde podemos iniciar un debate. Yo creo que muchos lectores de Planète le dirán esto, puesto que también ellos están de acuerdo en comprobar que la sociedad está en pleno desorden y confusión ¿Por qué, entonces, no pensar que este formidable movimiento no se producirá al mismo tiempo en nuestros cerebros?

K: Efectivamente, podemos pensarlo. Pero ¿es eso lo que puede llamarse una mutación? ¿Tener un cerebro electrónico? El cerebro no es toda la conciencia.

CS: No se trata del cerebro. Nuestra conciencia se ensancha y abarca todo nuestro planeta, y lo que ocurre en el otro extremo del mundo….

K: Sí, ya he comprendido….

CS: … Los monjes budistas que se hacen quemar vivos, los negros de Norteamérica…

K: Por supuesto. Desde luego. Ellos forman parte de nosotros, y la espantosa miseria de Asia, y todas las tiranías por todas partes, y la crueldad, y la ambición, y la codicia, y los innumerables conflictos del mundo; todo eso nosotros lo sentimos. Todo eso, somos nosotros. Tenga usted todo eso totalmente presente en su mente, y vea a qué extraordinaria profundidad debe efectuarse la mutación.

CS: Hay en este momento, en Francia, una corriente de pensamiento que al comprobar que la complejidad de la sociedad humana se ha vuelto inextricable, desearía que pudiera constituirse un pensamiento humano colectivo, capaz de reunir en una síntesis los hilos dispersos de nuestros conocimientos…

K: ¿Qué otras cuestiones considera usted?

CS: La cuestión religiosa, naturalmente. ¿Puede preverse una religión del porvenir, basada en un mejor conocimiento del Cosmos y en el sentimiento de que el hombre forma parte de é?

K: ¿Y que más?

CS: Me han encargado que le pregunte por lo que usted piensa del hecho de que en lo más recóndito del ser humano moderno, joven o viejo, está el temor…

K: Ya veo. Si le parece bien, vamos a empezar… Pero ¿está usted seguro de que Planète aceptará publicar todo lo que yo diga?

CS: Me lo han asegurado formalmente. ¿Puede usted, en una frase, indicarme lo esencial de lo que se propone hacer?

K: “Descondicionar” la totalidad de la conciencia.

CS: ¿Quiere usted decir que pide a cada uno que “descondicione” la absoluta totalidad de su propia conciencia? Permítame decirle que lo que más desconcierta en la enseñanza de usted, es su reiterada afirmación de que ese “descondicionamiento” total no requiere tiempo alguno.

La mutación psicológica no es lo que usted cree

K: Si se tratase de un proceso evolutivo, yo no lo llamaría mutación. Una mutación es un cambio brusco de estado.

CS: Yo no imagino a un “mutante”, es decir, un hombre que cambia de estado de conciencia, que no arrastre con él la resultante de todo su pasado. El hombre modifica el medio y el medio modifica al hombre….

Krishnamurti
Krishnamurti
K: No. El hombre modifica el medio, y el medio modifica tal o cual parte del hombre que está conectada con la modificación del medio, no al hombre en su totalidad, en su profundidad más recóndita. Ninguna presión exterior puede efectuar tal cosa, solo modifica las partes superficiales de la conciencia. Tampoco el análisis psicológico puede provocar la mutación, puesto que todo análisis se sitúa en el campo de la continuidad. Tampoco la experiencia puede provocar la mutación por más exaltada y “espiritual” que sea. Por el contrario, cuanto más aparezca ésta como una revelación, más condicionará. En los dos primeros casos - modificación psicológica producida por el análisis o la introspección, y modificación producida por una presión exterior - el individuo no sufre transformación profunda alguna: sólo se ve modificado, reformado, reajustado, para poder adaptarse a lo social. En el tercer caso - modificación producida por una experiencia llamada espiritual, sea conforme a una fe organizada, sea puramente personal - el individuo se ve proyectado a la evasión que le dicta la autoridad de cualquier símbolo.

En todos los casos hay acción de una fuerza compulsiva que se apoya en una moral social, es decir, un estado de contradicción y de conflictos. Toda sociedad es contradictoria en sí misma. Toda sociedad exige esfuerzos de parte de quienes la constituyen. Ahora bien, contradicción, conflicto, esfuerzo y competición son barreras que impiden toda mutación, porque mutación quiere decir libertad.

CS: ¿Surgen de ahí las evasiones hacia los símbolos?

K: Sólo en las partes inexploradas de la conciencia existen imágenes simbólicas. Las mismas palabras no son más que símbolos, hay que hacer estallar las palabras.

CS: Pero las doctrinas teológicas…

K: Dejémoslas tranquilas. Todo pensamiento teológico carece de madurez. No perdamos el hilo de nuestra conversación. Estábamos en la experiencia, y decíamos que toda experiencia es condicionante. En efecto, toda experiencia vivida –y no sólo hablo de aquellas que se llaman “espirituales”– tiene necesariamente sus raíces en el pasado. Que se trate de la realidad o de mi vecino, lo que yo reconozco implica una asociación con algo del pasado. Una experiencia llamada espiritual es la respuesta del pasado a mi angustia, a mi dolor, a mi temor, a mi esperanza. Esta respuesta es la proyección que ocurre para compensar un estado miserable. Mi conciencia proyecta lo contrario de lo que ella es, porque yo estoy persuadido de que ese contrario, exaltado y dichoso, es una realidad consoladora. Así, mi fe católica o budista construye y proyecta la imagen de la Virgen o del Buda, y esas invenciones despiertan una emoción intensa en esas mismas capas inexploradas de la conciencia que habiéndolas inventado sin saberlo, las confunde con la realidad. Los símbolos, o las palabras, se vuelven más importantes que la realidad. Se instalan en calidad de memoria en una conciencia que dice: “Yo sé, puesto que he tenido una experiencia espiritual”. Entonces las palabras y el condicionamiento se vitalizan mutuamente en el círculo vicioso de un circuito cerrado.

CS: ¿Un fenómeno de inducción?

K: Sí. El recuerdo de la emoción intensa, del choque, del éxtasis, engendra una aspiración hacia la repetición de la experiencia, y el símbolo se convierte en la suprema autoridad interior, en el ideal hacia el cual tienden todos los esfuerzos. Captar la visión llega a ser un propósito; pensar en ella sin cesar y disciplinarse, un medio. Pero el pensamiento es aquello mismo que crea una distancia entre el individuo tal como él es, y el símbolo o el ideal. No puede haber mutación posible sin morir para esa distancia. La mutación sólo es posible cuando cualquier experiencia cesa totalmente. El hombre que ya no vive ninguna experiencia es un hombre despierto. Pero vea usted lo que pasa en todas partes: se buscan siempre experiencias más profundas y más vastas. El hombre está persuadido de que vivir experiencias es vivir realmente. De hecho, lo que se vive no es la realidad sino el símbolo, el concepto, el ideal, la palabra. Vivimos de palabras. Si la vida llamada espiritual es un perpetuo conflicto, es porque en ella formulamos la pretensión de alimentarnos de conceptos, como si teniendo hambre pudiéramos alimentarnos con la palabra “pan”. Vivimos de palabras y no de hechos. En todos los fenómenos de la vida, ya se trate de la vida espiritual, de la vida sexual, de la organización material de nuestro tiempo de trabajo o de descanso, nos estimulamos por medio de palabras. Las palabras se organizan en ideas, en pensamientos, y sobre la base de esos estímulos, creemos vivir tanto más intensamente cuanto mejor hayamos sabido, gracias a ellas, crear distancias entre la realidad (nosotros, tales como somos) y un ideal (la proyección de lo contrario de lo que somos). De esa manera le volvemos la espalda a la mutación.

Hay que morir para el tiempo, para los sistemas, para las palabras

CS: Recapitulemos. Mientras exista en la conciencia un conflicto, sea el que fuere, no hay mutación. Mientras domine nuestros pensamientos la autoridad de la Iglesia o del Estado, no hay mutación. Mientras nuestra experiencia personal se erija en autoridad interior, no hay mutación. Mientras la educación, el medio social, la tradición, la cultura, o sea nuestra civilización, con todas sus influencias, nos condicione, no hay mutación. Mientras haya adaptación, no hay mutación. Mientras haya evasión, de cualquier naturaleza que sea, no hay mutación. Mientras yo procure alcanzar altas virtudes de asceta, mientras yo crea en una revelación, mientras yo tenga un ideal cualquiera, no hay mutación. Mientras yo procure conocerme analizándome psicológicamente, no hay mutación. Mientras haya un esfuerzo en pos de una mutación, no hay mutación. Mientras haya una imagen, un símbolo, ideas, o solamente palabras, no hay mutación. ¿He dicho bastante? No. Puesto que, llegado a este punto, sólo puedo verme obligado a agregar: mientras haya pensamiento, no hay mutación.

K: Exactamente.

CS: ¿Qué es, entonces, esa mutación de la que usted habla en todo momento?

K: Es una explosión total en el interior de las capas inexploradas de la conciencia, una explosión en el germen, o si le parece mejor, en la raíz del condicionamiento, una destrucción de la continuidad.

CS: Pero la vida misma es condicionamiento. ¿Cómo es posible destruir la continuidad y no destruir la vida misma?

K: ¿Quiere usted realmente saberlo?

CS: Sí.

K: Muera usted para la continuidad. Muera para el concepto total del tiempo: para el pasado, para el presente y para el futuro. Muera para los sistemas, muera para los símbolos, muera para las palabras, porque todo eso son factores de descomposición. Muera para el psiquismo, pues él es el que se inventa el tiempo psicológico. Ese tiempo carece totalmente de realidad.

CS: Entonces, ¿qué es lo que queda sino la desesperanza, la angustia, el miedo de una conciencia que ha perdido todo punto de apoyo y hasta la noción de su propia identidad?

K: Si un hombre me formulase esta pregunta de esa manera, yo le respondería que él no ha hecho el viaje, que ha tenido miedo de pasar a la otra orilla.

¿Qué es el miedo?

CS: Lo que usted dice da miedo. Yo me pregunto si la conciencia, en lo más profundo de sí misma, no tiene necesidad de este miedo. Eso explicaría por qué se lo mantiene constantemente, alimentado por las religiones, que se supone son refugios y tranquilizantes. Ellas alimentan el miedo, impidiendo que la conciencia se perciba tal como es. Ellas interponen, entre la conciencia y la realidad, la pantalla de las doctrinas teológicas.

K: Este problema es profundo y vasto a la vez. Abordémoslo explorándolo, palpándolo, por así decirlo, por diversos lados. El miedo es tiempo y pensamiento. Le damos una continuidad al miedo por medio del pensamiento, y por medio del pensamiento le damos una continuidad al placer. Este hecho es sencillo: pensando en el objeto de nuestro placer, le otorgamos al placer una continuidad, y lo mismo hacemos con el miedo, pensando en el objeto de nuestro temor. Si yo tengo miedo de usted - o de la muerte, o de alguna otra cosa - pienso en usted o en la muerte y así alimento el miedo. Si, por el contrario, llegásemos a encontrarnos cara a cara con el objeto de nuestro miedo, éste cesaría.

CS: ¿Cómo es eso?

K: Hablo del miedo psicológico, no del miedo de un peligro físico que uno trata de alejar, lo cual es natural. Considere usted el miedo a la muerte. ¿En qué consiste ese miedo? Dividimos la totalidad del fenómeno vital en vida y muerte. La vida es conocida, y de la muerte nada se sabe ¿Se tiene miedo de lo que no se conoce, o más bien se tiene de perder lo que uno conoce? Es evidente que vida y muerte son dos aspectos de un mismo fenómeno. Si dejamos de considerarlos como dos fenómenos diferentes, ya no hay conflicto.

CS: ¿No podríamos preguntarnos qué es el miedo en sí?

K: No hay miedo en sí. Nunca hay miedo que no sea miedo de algo.

CS: Pero ¿no existe un miedo fundamental?

El problema de la muerte

K: No. El miedo es siempre miedo de algo. Examine el asunto con suma atención y verá que es así. Todo miedo, aun inconsciente, es el resultado de un pensamiento. El miedo que se halla presente en todas partes y el miedo psicológico, en el interior del yo, son siempre el miedo de no ser. De no ser esto o aquello, o simplemente de no ser. La contradicción evidente entre el hecho de que todo lo que existe es transitorio, y la búsqueda de una permanencia psicológica: ese es el origen del miedo. Para vernos libres de él, debemos investigar en su totalidad la idea de la permanencia. El hombre que no tiene ilusiones no tiene miedo. Eso no quiere decir que sea cínico, amargado o indiferente.

CS: Eso significa que él ha visto que la estructura psicológica en la cual basa la noción de su propia identidad no es real, es sólo verbal.

K: Estamos, pues, ante uno de los mayores problemas: la muerte. Para comprender esta cuestión, no de forma verbal sino realmente, o sea, para profundizar con realismo en el hecho de la muerte, hay que desprenderse de todo concepto, de toda especulación, de toda creencia que tengamos, porque toda idea que pueda tenerse sobre este asunto estará engendrada por el miedo. Si nosotros, usted y yo, no tenemos miedo, podremos plantear correctamente el problema de la muerte. No nos preguntaremos qué sucede “después”, sino que exploraremos la muerte como un hecho en sí misma. Para comprender lo que es la muerte, toda búsqueda mendigante en las tinieblas debe cesar. ¿Estamos nosotros, usted y yo, en esa disposición de espíritu que no busca saber lo que hay “después de la muerte”, sino que se pregunta qué es la muerte? ¿Percibe usted la diferencia? Si uno se pregunta qué hay “después”, es porque no se ha preguntado qué es la muerte. ¿Estamos en condiciones de hacernos esta pregunta? ¿Puede uno realmente preguntarse qué es la muerte mientras no se pregunte qué es la vida? ¿Es acaso posible preguntarse qué es la vida a base de nociones, ideas y teorías sobre ella? ¿Cuál es la vida que conocemos? Nosotros conocemos la existencia de una conciencia que se debate sin cesar en toda clase de conflictos, internos y externos. Desgarrada por sus contradicciones, esta existencia está encerrada en el círculo de sus exigencias y de sus obligaciones, de los placeres que busca y de los sufrimientos que rehúye. Estamos enteramente embargados por un vacío interior, que la acumulación de posesiones materiales y mentales jamás puede colmar. En tal estado, no podemos plantearnos el problema de lo que es la muerte, porque no nos hemos planteado la cuestión de lo que es la vida. La existencia que conocemos, ¿es la vida? Las explicaciones como: resurrección de los muertos, reencarnación, etc., ¿provienen de un conocimiento de la muerte? Solo son meras proyecciones de ideas que nos forjamos acerca del fragmento de existencia que llamamos “vida”. Morir para la estructura psicológica con la cual nos identificamos; morir cada minuto, cada día, en cada acto que realizamos; morir para el placer inmediato y para la continuidad del dolor, y saber todo lo que está implícito en ese morir; entonces, es cuando estamos en condiciones de formular la pregunta: ¿qué es la muerte?

No se discute con la muerte corporal. Sin embargo, sólo aquellos que saben morir de instante en instante pueden evitarse iniciar con la muerte un diálogo imposible. En esa muerte constante hay una renovación constante, un frescor que no pertenece al mundo de la continuidad en la duración. Ese morir es creación. Creación es muerte y amor.

Las iglesias nada pueden

CS: Tengo que hacerle algunas preguntas sobre religión. Las grandes religiones más recientes han nacido, sin embargo, en épocas en las que se creía que la tierra era plana, que el sol recorría la bóveda celeste, etc. Hasta una época reciente (la de Galileo no está tan lejos) las religiones imponían por la violencia una serie de imágenes infantiles del cosmos. Hoy, no pudiendo hacer otra cosa, se colocan al lado de la ciencia y se contentan con declarar que sus cosmogonías son simplemente simbólicas. Pero proclaman que, a pesar de esta capitulación, son depositarias de las verdades eternas. 

¿Qué piensa usted de eso?

K: Las religiones hacen su propaganda con el fin de obtener poder sobre las conciencias. Procuran apoderarse de la infancia para condicionarla mejor. Las religiones de las Iglesias y las de los Estados, proclaman la necesidad de todas las virtudes, mientras que su historia no es sino una serie de violencias, de terrores, de torturas, de matanzas inimaginables.

CS: Pero ¿no cree usted que hoy en día las Iglesias son menos combativas? ¿No vemos a los jefes de las más grandes Iglesias declarar que la fraternidad humana es lo más importante y que el culto es secundario?

K: Si la declaración de fraternidad es más importante que el culto, se debe a que el culto ha perdido su importancia incluso ante sus pontífices. Este pretendido universalismo es a lo sumo una simple tolerancia. Ser tolerante, es apenas tolerar al vecino con ciertas condiciones. Toda tolerancia es intolerancia, así como la no-violencia, es violencia.

De hecho, en nuestra época, la religión, como verdadera comunión del hombre con aquello que lo supera, no desempeña ningún papel en la trayectoria de los asuntos humanos. Más bien es todo lo contrario: las organizaciones religiosas son instrumentos políticos y económicos.

CS: Pero ¿no pueden esas organizaciones religiosas guiar a los hombres hacia una realidad que está más allá de ellos mismos?

K: No.

¿Qué es un espíritu libre?

CS: Pasemos, pues, al sentimiento religioso. El hombre moderno, que vive conscientemente en el universo de Einstein y no en aquel de Euclides, ¿no puede entrar mejor en comunión con la realidad del universo gracias a una conciencia más experimentada y ampliada de un modo adecuado?

K: El que quiera ampliar su conciencia, puede elegir entre las psicodrogas que más le convengan. En cuanto a entrar mejor en comunión con el universo gracias a una acumulación de informaciones y de conocimientos científicos acerca del átomo o de las galaxias, es como decir que una inmensa erudición libresca sobre el amor, nos hará conocer el amor. Y, por otra parte, a este hombre ultramoderno, tan al corriente de los últimos descubrimientos científicos, ¿le habrá servido todo ello para iluminar su universo inconsciente? Mientras en él subsista una sola parcela inconsciente, proyectará una irrealidad de símbolos y de palabras por medio de la cual se forjará la ilusión de estar en comunión con algo superior.

CS: Sin embargo, ¿cree usted que es posible una religión futura basada en hechos científicos?

K: ¿Por qué hablar de una religión futura? Veamos, más bien, lo que es la verdadera religión. Una religión organizada sólo puede producir reformas sociales, cambios superficiales. Toda organización religiosa se sitúa necesariamente dentro de una estructura social. Yo hablo de una revolución religiosa que sólo puede producirse fuera de la estructura psicológica de una sociedad, cualquiera que ella sea. Un espíritu verdaderamente religioso está desprovisto de todo miedo, porque está libre de todas las estructuras que las civilizaciones han impuesto a lo largo de los milenios. Un espíritu semejante está vacío, en el sentido de que se ha vaciado de todas las influencias del pasado, sea colectivo o personal, así como de las presiones que ejerce la actividad del presente, la cual genera el futuro.

CS: Un espíritu así, por el hecho de que se ha vaciado de su contenido, que de hecho lo contenía a él, es extraordinariamente libre…

K: Es libre, está vivo y totalmente en silencio. Es el silencio lo que importa. Es un estado sin medida. Solamente entonces, y no como una experiencia, se puede ver aquello que no tiene nombre, que está más allá del pensamiento y que es energía sin causa. Si no hay ese silencio creador, se haga lo que se haga, no existirá en la tierra ni fraternidad ni paz, es decir, no habrá verdadera religión.

CS: Todas las religiones preconizan alguna forma de plegaria, algún método de contemplación a fin de entrar en comunión con una realidad superior, cuyo nombre, Dios, Atmán, Cosmos, etc., varía. ¿Qué actividades religiosas practica usted? ¿Reza usted?

K: La repetición de fórmulas sagradas calma la agitación de la mente y la adormece. La plegaria es un calmante que permite vivir en el interior de un recinto psicológico, sin experimentar la necesidad de destrozarlo, de destruirlo. El mecanismo de la plegaria, como todos los mecanismos, produce resultados mecánicos. No existe plegaria alguna que pueda traspasar la ignorancia de uno mismo. Toda plegaria dirigida a aquello que es ilimitado, presupone que un espíritu limitado sabe dónde y cómo alcanzar lo ilimitado. Eso quiere decir que él tiene ideas, conceptos, creencias sobre todo eso y que se halla atrapado en todo un sistema de explicaciones, en una prisión mental. Lejos de liberar, la plegaria aprisiona. Ahora bien, la libertad es la esencia misma de la religión, en el verdadero sentido de esa palabra. Esta libertad esencial es negada por todas las organizaciones religiosas, a pesar de lo que digan. Lejos de ser un estado de plegaria, el conocimiento de sí mismo es la puerta de la meditación. No es ni una acumulación de conocimientos sobre psicología, ni un estado de sumisión llamada religiosa, en donde se espera la gracia. Es lo que derriba las disciplinas impuestas por la sociedad o la iglesia. Es un estado de atención total y no una concentración sobre algo en particular. Al estar el cerebro tranquilo y silencioso, observa el mundo exterior y ya no proyecta ninguna imaginación ni ninguna ilusión. Para observar el movimiento de la vida, el cerebro debe ser tan rápido como la misma vida, estar activo y sin dirección. Solamente entonces lo inconmensurable, lo atemporal, lo infinito, puede surgir. Eso es la verdadera religión.

Lo que queda por despertar

CS: ¿Cree usted que un pensamiento colectivo, que una inteligencia colectiva, habiendo acumulado y sintetizado los últimos logros de todas las ciencias, si es que ese pensamiento pudiera producirse, estaría en condiciones de guiar a la humanidad hacia una evolución sana?

K: La evolución que conocemos, de la carreta de bueyes al cohete espacial, se ha debido solamente a una determinada parte del cerebro. Aunque esa parte se desarrolle millones de veces más, esto no lograría el más mínimo progreso para el problema fundamental que se plantea la conciencia humana sobre sí misma. Se desarrollará. Ese proceso es irreversible y necesario. Pero existe otra parte del cerebro que todavía no está despierta y que desde ahora mismo podemos darle vida. Ese despertar no es cuestión de tiempo. Es una explosión revolucionaria que surge en el mismísimo origen de todas las cosas e impide la cristalización y solidificación - por los residuos del pasado - de una estructura psicológica. Esa lucidez aborda cada problema a medida que se presenta y, de esa manera, la importancia del problema se vuelve secundaria. Si no surge, y pervive, esa explosión de lucidez, que es energía sin causa, y que no es ni individual ni colectiva, el mundo no conocerá la libertad ni la paz.

Versión argentina de la Revista Planeta 8
Versión argentina de Planeta. La número 8 contiene la entrevista a Krishnamurti